La percepción occidental de la meditación se ha dividido en dos vertientes: la liberación rápida del estrés mediante prácticas meditativas breves y la búsqueda profundamente transformadora de la iluminación. Sin embargo, esta visión simplista ignora la amplia gama de experiencias meditativas que son mucho más ricas y accesibles de lo que sugieren estos extremos.
Dados los bajos índices de salud mental en los países desarrollados, es necesario explorar métodos escalables no sólo para reducir el estrés, sino también para mejorar fundamentalmente el bienestar psicológico.
Los estudios científicos sobre la meditación también reflejan esta división. La mayoría de los estudios se centran en la atención plena básica como método de bienestar, mientras que otros examinan la inusual actividad cerebral de los meditadores experimentados. Pocos estudios, sin embargo, se centran en el nivel intermedio entre el simple alivio del estrés y las experiencias transformadoras profundas.
El aumento de la popularidad de la meditación ha llevado a la comercialización de las prácticas de mindfulness como medio de gestión del estrés. Esto ha suscitado críticas en el espíritu de "McMindfulness", que señalan la superficialidad de un enfoque que se centra en la respiración en lugar de en los factores sociales que causan el estrés.
Dados los bajos índices de salud mental en los países desarrollados, es necesario explorar métodos escalables no sólo para reducir el estrés, sino también para mejorar fundamentalmente el bienestar psicológico.
Los estudios científicos sobre la meditación también reflejan esta división. La mayoría de los estudios se centran en la atención plena básica como método de bienestar, mientras que otros examinan la inusual actividad cerebral de los meditadores experimentados. Pocos estudios, sin embargo, se centran en el nivel intermedio entre el simple alivio del estrés y las experiencias transformadoras profundas.
El aumento de la popularidad de la meditación ha llevado a la comercialización de las prácticas de mindfulness como medio de gestión del estrés. Esto ha suscitado críticas en el espíritu de "McMindfulness", que señalan la superficialidad de un enfoque que se centra en la respiración en lugar de en los factores sociales que causan el estrés.
Pero nuevas investigaciones que utilizan la ciencia cognitiva y el aprendizaje automático pretenden explorar una gama más amplia de experiencias meditativas. Investigadores como Matthew Sackett y Ruben Laukkonen subrayan que la experiencia meditativa profunda no requiere décadas de práctica en un monasterio, y que es posible lograr cambios profundos en la psicología.
Se están desarrollandonuevas tecnologías, como los psicodélicos y la estimulación cerebral, para acelerar la consecución de estados meditativos profundos. El objetivo es generalizar el acceso a estos estados, lo que , según los investigadores, podría mejorar significativamente tanto el bienestar individual como la salud pública.
Un mayor acceso a los beneficios de la meditación profunda puede beneficiar significativamente a millones de usuarios de aplicaciones de mindfulness que buscan mejorar su bienestar psicológico. En el mundo actual, centrado en optimizar diversos aspectos de la vida, ¿por qué no optimizar también la atención plena? Si los estados de meditación profunda no sólo pueden calmar la mente, sino también transformar sus hábitos, acelerar y simplificar el proceso podría dar grandes resultados.
Sin embargo, también hay motivos de preocupación. Aunque los cambios profundos de conciencia sean posibles, no hay garantías de que la tecnología actual pueda conseguirlos. Además, existe el riesgo de consecuencias negativas si el proceso se acelera demasiado. Por último, un número limitado de personas está dispuesto a dedicar un tiempo significativo a la práctica de la meditación.
Se están desarrollandonuevas tecnologías, como los psicodélicos y la estimulación cerebral, para acelerar la consecución de estados meditativos profundos. El objetivo es generalizar el acceso a estos estados, lo que , según los investigadores, podría mejorar significativamente tanto el bienestar individual como la salud pública.
Un mayor acceso a los beneficios de la meditación profunda puede beneficiar significativamente a millones de usuarios de aplicaciones de mindfulness que buscan mejorar su bienestar psicológico. En el mundo actual, centrado en optimizar diversos aspectos de la vida, ¿por qué no optimizar también la atención plena? Si los estados de meditación profunda no sólo pueden calmar la mente, sino también transformar sus hábitos, acelerar y simplificar el proceso podría dar grandes resultados.
Sin embargo, también hay motivos de preocupación. Aunque los cambios profundos de conciencia sean posibles, no hay garantías de que la tecnología actual pueda conseguirlos. Además, existe el riesgo de consecuencias negativas si el proceso se acelera demasiado. Por último, un número limitado de personas está dispuesto a dedicar un tiempo significativo a la práctica de la meditación.
El estudio de la conciencia ha sido históricamente limitado en Occidente, por lo que es esencial profundizar en este fenómeno. Del mismo modo que el estudio de los fenómenos físicos extremos permite comprender principios generales, el estudio de los estados extremos de conciencia puede arrojar luz sobre la naturaleza de la mente y las formas de mejorar el bienestar.
La comercialización y la tecnologización de prácticas ancestrales como la meditación plantean cuestiones éticas. Sin embargo, adaptar las enseñanzas budistas (dharma ) a nuevos contextos es un proceso complejo y arriesgado, pero potencialmente valioso. Es importante abordar este proceso con prudencia, ya que el futuro de nuestra salud mental puede depender de ello.
Ciencia contemplativa
La ciencia contemplativa es un campo interdisciplinar que estudia los efectos de la meditación, la oración y los psicodélicos en la mente, el cerebro y el cuerpo. Sus orígenes en Estados Unidos se remontan a la década de 1960, cuando las ideas budistas atrajeron la atención de miembros de la contracultura, incluidos científicos y abogados. En aquella época, la meditación se consideraba un camino hacia una profunda transformación de la conciencia y el despertar, tal y como la describía D.T. Suzuki.
La comercialización y la tecnologización de prácticas ancestrales como la meditación plantean cuestiones éticas. Sin embargo, adaptar las enseñanzas budistas (dharma ) a nuevos contextos es un proceso complejo y arriesgado, pero potencialmente valioso. Es importante abordar este proceso con prudencia, ya que el futuro de nuestra salud mental puede depender de ello.
Ciencia contemplativa
La ciencia contemplativa es un campo interdisciplinar que estudia los efectos de la meditación, la oración y los psicodélicos en la mente, el cerebro y el cuerpo. Sus orígenes en Estados Unidos se remontan a la década de 1960, cuando las ideas budistas atrajeron la atención de miembros de la contracultura, incluidos científicos y abogados. En aquella época, la meditación se consideraba un camino hacia una profunda transformación de la conciencia y el despertar, tal y como la describía D.T. Suzuki.
En contraste con la comercialización moderna de la meditación, en la década de 1960 se enseñaba como un camino hacia una profunda transformación de la conciencia. Sin embargo, a medida que la contracultura fue decayendo, el interés por la meditación como medio para despertar disminuyó y pasó a considerarse un pasatiempo frívolo.
Jon Kabat-Zinn, científico y practicante de meditación, sugirió una forma de devolver la meditación a la corriente dominante. En 1979 fundó la Clínica de Reducción del Estrés y desarrolló un programa MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) de ocho semanas centrado en la atención al momento presente. Este enfoque secular y mensurable hizo que la meditación fuera accesible a un amplio público.
A principios de la década de 2000, después de que el Dalai Lama hablara en la conferencia de la Sociedad de Neurociencia, se disparó el interés por la investigación de la atención plena. Numerosos estudios han demostrado la eficacia de la MBSR para mejorar la salud.
Jon Kabat-Zinn, científico y practicante de meditación, sugirió una forma de devolver la meditación a la corriente dominante. En 1979 fundó la Clínica de Reducción del Estrés y desarrolló un programa MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) de ocho semanas centrado en la atención al momento presente. Este enfoque secular y mensurable hizo que la meditación fuera accesible a un amplio público.
A principios de la década de 2000, después de que el Dalai Lama hablara en la conferencia de la Sociedad de Neurociencia, se disparó el interés por la investigación de la atención plena. Numerosos estudios han demostrado la eficacia de la MBSR para mejorar la salud.
Sin embargo, a medida que se realizaban estudios controlados y metaanálisis, la meditación pasó a considerarse otra intervención médica eficaz comparable en eficacia a la terapia cognitivo-conductual y a los antidepresivos.
A pesar de los resultados positivos, se plantea la cuestión de si la reducción del estrés es el verdadero propósito de la meditación. Los investigadores coinciden en que la meditación es algo más que un tratamiento eficaz, y se necesitan nuevos enfoques para explorar su potencial subyacente.
Nueva generación de ciencia contemplativa
La ciencia contemplativa contemporánea centrada en la transformación psicológica está formando nuevas instituciones de investigación. Matthew Sackett está ampliando el Programa de Investigación de la Meditación para crear el Centro para la Ciencia de la Meditación con el fin de estudiar las experiencias meditativas profundas caracterizadas por cambios en la percepción del sentido de la vida y un mayor bienestar.
Ruben Laukkonen, utilizando la neurociencia cognitiva y nuevos marcos teóricos, está desarrollando métodos para la investigación de la meditación. Aplica modelos de aprendizaje automático para analizar la actividad cerebral y determinar la "profundidad" de la meditación, definiéndola como el grado en que la mente se dedica al pensamiento abstracto. Un menor grado de pensamiento abstracto indica una experiencia meditativa más profunda.
A pesar de los resultados positivos, se plantea la cuestión de si la reducción del estrés es el verdadero propósito de la meditación. Los investigadores coinciden en que la meditación es algo más que un tratamiento eficaz, y se necesitan nuevos enfoques para explorar su potencial subyacente.
Nueva generación de ciencia contemplativa
La ciencia contemplativa contemporánea centrada en la transformación psicológica está formando nuevas instituciones de investigación. Matthew Sackett está ampliando el Programa de Investigación de la Meditación para crear el Centro para la Ciencia de la Meditación con el fin de estudiar las experiencias meditativas profundas caracterizadas por cambios en la percepción del sentido de la vida y un mayor bienestar.
Ruben Laukkonen, utilizando la neurociencia cognitiva y nuevos marcos teóricos, está desarrollando métodos para la investigación de la meditación. Aplica modelos de aprendizaje automático para analizar la actividad cerebral y determinar la "profundidad" de la meditación, definiéndola como el grado en que la mente se dedica al pensamiento abstracto. Un menor grado de pensamiento abstracto indica una experiencia meditativa más profunda.
Las nuevas tecnologías permiten estudiar antiguas afirmaciones sobre estados meditativos inusuales en condiciones controladas. Los investigadores están estudiandoel nirodha samapatti, un estado de cese temporal de la consciencia descrito en los textos budistas, en el que los meditadores experimentados pueden apagar la consciencia a voluntad durante un periodo de tiempo, tras el cual vuelven despiertos y descansados.
Laukkonen y Sackett han realizado investigaciones con una persona capaz de entrar en un estado de nirodha samapatti a la orden. Los datos preliminares muestran correlatos neurales de este estado, caracterizado por una disminución de la actividad cerebral alfa antes, durante y después del cese de la consciencia. Se han obtenido resultados similares en estudios de microparadas breves de la consciencia.
La posibilidad de un cese controlado de la consciencia apunta al potencial valor evolutivo de la hibernación mental a corto plazo o a la presencia de oportunidades en capas profundas de la consciencia que promueven el bienestar. La meditación avanzada puede ayudar a reprogramar respuestas heredadas que ya no son relevantes en el entorno actual.
Laukkonen y Sackett han realizado investigaciones con una persona capaz de entrar en un estado de nirodha samapatti a la orden. Los datos preliminares muestran correlatos neurales de este estado, caracterizado por una disminución de la actividad cerebral alfa antes, durante y después del cese de la consciencia. Se han obtenido resultados similares en estudios de microparadas breves de la consciencia.
La posibilidad de un cese controlado de la consciencia apunta al potencial valor evolutivo de la hibernación mental a corto plazo o a la presencia de oportunidades en capas profundas de la consciencia que promueven el bienestar. La meditación avanzada puede ayudar a reprogramar respuestas heredadas que ya no son relevantes en el entorno actual.
Meditación para todos
"Mi esperanza es que este trabajo acabe extendiendo la meditación avanzada más allá del monasterio " - dijo Sackett, describiendo su increíble promesa de ir más allá de abordar los problemas de salud mental y promover el florecimiento humano.
Para que la meditación llegue a un mayor número de personas, es importante reconocer que mucha gente no tiene interés en la práctica. Un famoso estudio demostró que los participantes preferían recibir una descarga eléctrica antes que sentarse en silencio durante 15 minutos. Éste es el tiempo mínimo para una meditación básica de atención plena. Aunque pueden producirse estados inusuales en cualquier momento de la práctica, quienes buscan experiencias más profundas suelen meditar durante una hora al día o más. Algunos le dedican toda una vida, y otros incluso varias si creen en la reencarnación. Pero la mayoría de la gente no tiene tiempo para ello.
La cultura estadounidense, sin embargo, busca la optimización. ¿Es posible conseguir los mismos resultados, o incluso mejores, con menos esfuerzo? ¿Es posible automatizar parte del proceso? Los laboratorios de investigación y los inversores de capital riesgo ya están explorando cómo obtener resultados de la meditación de forma más rápida y eficaz que con décadas de práctica.
Una vertiente de estos esfuerzos es el concepto de "tecnologías espirituales", que incluye la estimulación cerebral, la neurorretroalimentación y los psicodélicos. Aunque estas prácticas no son nuevas -los mantras y los monasterios también pueden considerarse formas de tecnologías espirituales que se han utilizado durante siglos-, los métodos modernos parecen estar cada vez más cerca de derribar las barreras que impiden a las personas experimentar estados meditativos avanzados.
"Mi esperanza es que este trabajo acabe extendiendo la meditación avanzada más allá del monasterio " - dijo Sackett, describiendo su increíble promesa de ir más allá de abordar los problemas de salud mental y promover el florecimiento humano.
Para que la meditación llegue a un mayor número de personas, es importante reconocer que mucha gente no tiene interés en la práctica. Un famoso estudio demostró que los participantes preferían recibir una descarga eléctrica antes que sentarse en silencio durante 15 minutos. Éste es el tiempo mínimo para una meditación básica de atención plena. Aunque pueden producirse estados inusuales en cualquier momento de la práctica, quienes buscan experiencias más profundas suelen meditar durante una hora al día o más. Algunos le dedican toda una vida, y otros incluso varias si creen en la reencarnación. Pero la mayoría de la gente no tiene tiempo para ello.
La cultura estadounidense, sin embargo, busca la optimización. ¿Es posible conseguir los mismos resultados, o incluso mejores, con menos esfuerzo? ¿Es posible automatizar parte del proceso? Los laboratorios de investigación y los inversores de capital riesgo ya están explorando cómo obtener resultados de la meditación de forma más rápida y eficaz que con décadas de práctica.
Una vertiente de estos esfuerzos es el concepto de "tecnologías espirituales", que incluye la estimulación cerebral, la neurorretroalimentación y los psicodélicos. Aunque estas prácticas no son nuevas -los mantras y los monasterios también pueden considerarse formas de tecnologías espirituales que se han utilizado durante siglos-, los métodos modernos parecen estar cada vez más cerca de derribar las barreras que impiden a las personas experimentar estados meditativos avanzados.
Uno de ellos es la estimulación transcraneal por ultrasonidos , en la que trabajan Jay Sanguinetti y Shinzen Young en el laboratorio SEMA (Science Enhanced Mindful Awareness) de la Universidad de Arizona. En estudios anteriores han demostrado que los pulsos de ultrasonidos dirigidos pueden alterar las conexiones cerebrales. Ahora investigan si la sonicación -dirigir ondas ultrasónicas al cerebro en configuraciones asociadas a estados profundos de meditación- puede acelerar este proceso.
Democratizar el acceso a experiencias meditativas profundas es emocionante, pero tiene sus riesgos. Aunque son poco frecuentes, es posible que se produzcan consecuencias negativas como estados de ansiedad o brotes psicóticos. Young mencionó "caer en el pozo del vacío", describiendo cómo las experiencias intensas pueden salir mal. Las investigaciones del profesor de psiquiatría Willoughby Britton sobre las experiencias meditativas negativas carecían antes de suficiente apoyo clínico.
Democratizar el acceso a experiencias meditativas profundas es emocionante, pero tiene sus riesgos. Aunque son poco frecuentes, es posible que se produzcan consecuencias negativas como estados de ansiedad o brotes psicóticos. Young mencionó "caer en el pozo del vacío", describiendo cómo las experiencias intensas pueden salir mal. Las investigaciones del profesor de psiquiatría Willoughby Britton sobre las experiencias meditativas negativas carecían antes de suficiente apoyo clínico.
Incluso ahora, Daniel Ingram, antiguo médico y autor de Mastering the Essential Teachings of the Buddha (Dominar las enseñanzas esenciales de Buda), advierte de la brecha existente entre la experiencia de las personas y la comprensión de esa experiencia en la práctica clínica.
Young señalaba en un vídeo promocional de su estudio: "Perdonen mi francés, pero estamos muertos de miedo con esta tecnología". Sin embargo, como ocurre con la IA, se sigue trabajando en ella. La esperanza es que los investigadores puedan abordarla con más cautela que las empresas que buscan beneficios rápidos.
Wago señaló que los sistemas de apoyo pueden ayudar a afrontar las experiencias negativas. Una vez que una persona entra en el estado cerebral asociado a la meditación profunda, la iluminación no se fija automáticamente. Añadió que "los psicodélicos y las tecnologías de estimulación cerebral pueden llevarnos allí rápidamente, pero es importante saber cómo trabajar con ello". Sin el entrenamiento y la práctica adecuados de la meditación, puede haber efectos adversos que provoquen sentimientos de aislamiento.
También está la cuestión de si la tecnología puede realmente proporcionar la misma experiencia que años de meditación. ¿Deben los meditadores esforzarse por alcanzar un determinado estado cerebral por todos los medios, o es el propio camino lo que importa?
Young señalaba en un vídeo promocional de su estudio: "Perdonen mi francés, pero estamos muertos de miedo con esta tecnología". Sin embargo, como ocurre con la IA, se sigue trabajando en ella. La esperanza es que los investigadores puedan abordarla con más cautela que las empresas que buscan beneficios rápidos.
Wago señaló que los sistemas de apoyo pueden ayudar a afrontar las experiencias negativas. Una vez que una persona entra en el estado cerebral asociado a la meditación profunda, la iluminación no se fija automáticamente. Añadió que "los psicodélicos y las tecnologías de estimulación cerebral pueden llevarnos allí rápidamente, pero es importante saber cómo trabajar con ello". Sin el entrenamiento y la práctica adecuados de la meditación, puede haber efectos adversos que provoquen sentimientos de aislamiento.
También está la cuestión de si la tecnología puede realmente proporcionar la misma experiencia que años de meditación. ¿Deben los meditadores esforzarse por alcanzar un determinado estado cerebral por todos los medios, o es el propio camino lo que importa?
"Si pones a la gente en estos estados, puede que empiecen a pensar que es el objetivo final. Entonces llegan a la práctica de la meditación con una idea equivocada de sus objetivos e intentan alcanzar un estado que les impide experimentar todas las transformaciones beneficiosas " -señaló Laukkonen.
En su opinión, la meditación no debe verse como una forma de alcanzar estados mentales alterados; es simplemente un efecto secundario. El objetivo principal de la meditación es provocar cambios profundos en la conciencia y el desarrollo de rasgos estables, no sólo estados temporales. Sin embargo, algunos estados alterados pueden facilitar el descubrimiento y la estabilización de estos rasgos.
Las tradiciones contemplativas acogen la paradoja como un elemento importante de sus enseñanzas. Sin embargo, optimizarla puede suponer un reto. En última instancia, puede reforzar los constructos que la meditación pretende desmantelar. Laukkonen apoya la investigación de la tecnología espiritual, pero subraya que se trata de libertad y liberación. "¿Qué tiene de liberador perseguir diferentes estados de conciencia en lugar de disfrutar de lo que ya tienes?" - se pregunta.
¿Es necesario controlarlo?
¿Hará el floreciente campo de la ciencia contemplativa que los estadounidenses busquen la libertad y la liberación? Como señala Ingraham, "la gente quiere vivir una vida larga, feliz y buena la mayoría de las veces. El problema es que no sabemos realmente cómo conseguirlo". Hemos realizado amplios estudios multigeneracionales sobre enfermedades cardiovasculares y profundos análisis epidemiológicos de los efectos de la dieta en la salud. Sin embargo, contamos con escasas investigaciones revisadas por pares sobre las experiencias espirituales profundas que pueden cambiar drásticamente a las personas y abordar las raíces del sufrimiento arraigado en sus hábitos psicológicos.
Ahora que los científicos contemplativos están profundizando en estas cuestiones, Ingram espera que los responsables sanitarios sigan su ejemplo. Además de un conocimiento científico en profundidad que pueda ayudar a popularizar la meditación avanzada, se necesita un mejor apoyo clínico para quienes ya tienen este tipo de experiencias. Ingram, Sackett y Vago forman parte del Consorcio de Investigación de Fenomenología Emergente (EPRC), una red de académicos y profesionales que buscan crear un diálogo más profundo entre la atención clínica, la salud pública y los aspectos espirituales de la experiencia humana. Sus ideas pueden describirse como profundamente burocráticas: reclaman nuevos códigos de diagnóstico, libros de texto médicos revisados, directrices de salud pública más informativas y mejores procedimientos de reembolso de los seguros.
¿Hará el floreciente campo de la ciencia contemplativa que los estadounidenses busquen la libertad y la liberación? Como señala Ingraham, "la gente quiere vivir una vida larga, feliz y buena la mayoría de las veces. El problema es que no sabemos realmente cómo conseguirlo". Hemos realizado amplios estudios multigeneracionales sobre enfermedades cardiovasculares y profundos análisis epidemiológicos de los efectos de la dieta en la salud. Sin embargo, contamos con escasas investigaciones revisadas por pares sobre las experiencias espirituales profundas que pueden cambiar drásticamente a las personas y abordar las raíces del sufrimiento arraigado en sus hábitos psicológicos.
Ahora que los científicos contemplativos están profundizando en estas cuestiones, Ingram espera que los responsables sanitarios sigan su ejemplo. Además de un conocimiento científico en profundidad que pueda ayudar a popularizar la meditación avanzada, se necesita un mejor apoyo clínico para quienes ya tienen este tipo de experiencias. Ingram, Sackett y Vago forman parte del Consorcio de Investigación de Fenomenología Emergente (EPRC), una red de académicos y profesionales que buscan crear un diálogo más profundo entre la atención clínica, la salud pública y los aspectos espirituales de la experiencia humana. Sus ideas pueden describirse como profundamente burocráticas: reclaman nuevos códigos de diagnóstico, libros de texto médicos revisados, directrices de salud pública más informativas y mejores procedimientos de reembolso de los seguros.
En un contexto más amplio, Ingram señaló que se necesita un mejor empaquetado de la información para transmitir el conocimiento que los científicos contemplativos pueden obtener a través del estudio de la meditación avanzada. Ya disponemos de conceptos como la taxonomía biológica y la genética, que proporcionan una base común para el entendimiento intercultural y la exploración de cuestiones de relevancia universal. "Necesitamos algo así para el estudio profundo de la experiencia espiritual", explicó. ¿Qué funcionará con la misma eficacia en Riad que en Roma, Río de Janeiro o la Alabama rural? ¿Cuál es su esencia funcional y escalable?
Quizá lo esencial del complejo campo de la meditación avanzada quede para siempre fuera del alcance de la investigación científica, la percepción masiva y la integración burocrática, al menos en parte. Sin embargo, el creciente campo de la ciencia contemplativa está explorando activamente los límites de este conocimiento. Como subrayan los mejores maestros espirituales, en lugar de confiar ciegamente en las palabras de otra persona, necesitamos discernir la cuestión por nosotros mismos.
Quizá lo esencial del complejo campo de la meditación avanzada quede para siempre fuera del alcance de la investigación científica, la percepción masiva y la integración burocrática, al menos en parte. Sin embargo, el creciente campo de la ciencia contemplativa está explorando activamente los límites de este conocimiento. Como subrayan los mejores maestros espirituales, en lugar de confiar ciegamente en las palabras de otra persona, necesitamos discernir la cuestión por nosotros mismos.