Les psychédéliques connaissent une sorte de boom. L'année dernière, la série documentaire "How to Change Your Mind" a été diffusée sur Netflix, qui a présenté aux téléspectateurs l'idée d'utiliser des substances psychoactives pour restaurer les fonctions cérébrales altérées. De nombreuses startups sur Instagram font activement la promotion de la thérapie à la kétamine à domicile. En outre, en 2020, l'Oregon est devenu le premier État à légaliser la psilocine à des fins thérapeutiques.
La recherche scientifique se poursuit activement. Les essais cliniques avec la MDMA dans le traitement du syndrome de stress post-traumatique ont donné des résultats prometteurs - peut-être que la FDA approuvera son utilisation d'ici un an ou deux dans tous les États dans son intégralité.
Une étude publiée dans le Journal of Affective Disorders a montré que l'utilisation de la kétamine avant une césarienne peut contribuer à réduire le risque de dépression post-partum. En août 2022, une petite étude a été présentée dans le JAMA Psychiatry: deux séances de psilocybine combinées à une thérapie ont permis de réduire de manière significative le nombre de jours d'abus d'alcool chez les participants.
La recherche scientifique se poursuit activement. Les essais cliniques avec la MDMA dans le traitement du syndrome de stress post-traumatique ont donné des résultats prometteurs - peut-être que la FDA approuvera son utilisation d'ici un an ou deux dans tous les États dans son intégralité.
Une étude publiée dans le Journal of Affective Disorders a montré que l'utilisation de la kétamine avant une césarienne peut contribuer à réduire le risque de dépression post-partum. En août 2022, une petite étude a été présentée dans le JAMA Psychiatry: deux séances de psilocybine combinées à une thérapie ont permis de réduire de manière significative le nombre de jours d'abus d'alcool chez les participants.
Bien que la compréhension scientifique de ce fonctionnement soit encore émergente, nous commençons à réaliser que les composés du tryptophane semblent affecter la réponse des zones du cerveau responsables de l'humeur, de la cognition et de la perception à la sérotonine, un neurotransmetteur. Les premières recherches suggèrent que cela pourrait accroître la neuroplasticité , c'est-à-dire la capacité du cerveau à apprendre et à s'adapter à de nouveaux environnements.
Bien que la compréhension clinique des psychédéliques ne fasse que commencer à se développer, leur utilisation en thérapie est profondément ancrée dans l'histoire. Depuis des milliers d'années, les champignons sont utilisés dans les rituels spirituels du peuple Masatec, dans l'actuelle région d'Oaxaca, au Mexique. L'ibogaïne, aujourd'hui présentée comme un traitement de la toxicomanie, est dérivée d'une plante utilisée par les chasseurs d'Afrique de l'Ouest pour accroître leur concentration pendant la chasse.
Le peyotl est utilisé en Amérique du Nord comme outil spirituel et médicinal depuis l'an 1000 avant Jésus-Christ. La MDMA, quant à elle, est dérivée du safrole contenu dans l'huile de sassafras, et son utilisation par les Amérindiens remonte au moins au XVIe siècle.
De nombreux peuples indigènes perpétuent la tradition de l'utilisation des plantes médicinales, tandis que d'autres cherchent à rétablir des pratiques perdues ou entravées par la colonisation et d'autres facteurs.
Depuis les années 1970, les politiques fédérales en matière de drogues, que de nombreux experts en santé publique considèrent comme malavisées, ont eu des conséquences désastreuses pour les membres du BIPOC et ont ralenti la recherche sur les propriétés thérapeutiques de composés tels que le LSD, la mescaline et la psilocybine. Bien que les lois de décriminalisation telles que celles adoptées en Oregon aillent à l'encontre de la guerre contre la drogue, certains experts notent des problèmes liés à cette nouvelle vague d'enthousiasme.
Ils avertissent que la résurgence de la médecine psychédélique, alimentée par l'attention des médias et l'investissement en capital-risque, pourrait rendre ces substances moins accessibles à ceux qui pourraient en bénéficier le plus. Il s'agit notamment des peuples autochtones et d'autres communautés marginalisées présentant des taux élevés de traumatismes et de comorbidités, qui n'ont souvent pas accès à des traitements de qualité, et encore moins à des cliniques ou à des centres de villégiature coûteux.
Depuis les années 1970, les politiques fédérales en matière de drogues, que de nombreux experts en santé publique considèrent comme malavisées, ont eu des conséquences désastreuses pour les membres du BIPOC et ont ralenti la recherche sur les propriétés thérapeutiques de composés tels que le LSD, la mescaline et la psilocybine. Bien que les lois de décriminalisation telles que celles adoptées en Oregon aillent à l'encontre de la guerre contre la drogue, certains experts notent des problèmes liés à cette nouvelle vague d'enthousiasme.
Ils avertissent que la résurgence de la médecine psychédélique, alimentée par l'attention des médias et l'investissement en capital-risque, pourrait rendre ces substances moins accessibles à ceux qui pourraient en bénéficier le plus. Il s'agit notamment des peuples autochtones et d'autres communautés marginalisées présentant des taux élevés de traumatismes et de comorbidités, qui n'ont souvent pas accès à des traitements de qualité, et encore moins à des cliniques ou à des centres de villégiature coûteux.
L'avenir de l'utilisation équitable des drogues aux États-Unis reste incertain et nécessite de multiples perspectives. Néanmoins, les experts (thérapeutes, activistes, éducateurs, chercheurs et entrepreneurs) observent, apprennent et changent de point de vue sur ce sujet.
Préserver les racines de l'histoire
Dawn D. Davis, membre de la tribu Shoshone-Bannock et originaire de Fort Hall, dans l'Idaho, possède de nombreuses facettes unies par un objectif unique. Chercheuse, éducatrice, mère, agricultrice, éleveuse de chèvres et utilisatrice de peyotl, elle s'est engagée toute sa vie dans l'interconnexion des ressources naturelles qui nous donnent la vie.
Dans le cadre de son travail postdoctoral au sein de la division des systèmes énergétiques du laboratoire national de l'Idaho, Dawn Davis étudie la gestion des ressources en mettant l'accent sur l'accès à l'eau et la durabilité énergétique dans les communautés marginalisées et rurales. Elle jette également les bases d'une recherche sur le cactus Lophophora williamsii, connu sous le nom de peyotl, qui doit être manipulé avec précaution par les peuples indigènes et au-delà.
Préserver les racines de l'histoire
Dawn D. Davis, membre de la tribu Shoshone-Bannock et originaire de Fort Hall, dans l'Idaho, possède de nombreuses facettes unies par un objectif unique. Chercheuse, éducatrice, mère, agricultrice, éleveuse de chèvres et utilisatrice de peyotl, elle s'est engagée toute sa vie dans l'interconnexion des ressources naturelles qui nous donnent la vie.
Dans le cadre de son travail postdoctoral au sein de la division des systèmes énergétiques du laboratoire national de l'Idaho, Dawn Davis étudie la gestion des ressources en mettant l'accent sur l'accès à l'eau et la durabilité énergétique dans les communautés marginalisées et rurales. Elle jette également les bases d'une recherche sur le cactus Lophophora williamsii, connu sous le nom de peyotl, qui doit être manipulé avec précaution par les peuples indigènes et au-delà.
Cette plante a attiré l'attention des adeptes des psychédéliques en raison de sa teneur en mescaline, un composé hallucinogène qui, selon les recherches, pourrait aider à traiter des problèmes tels que la dépendance et le syndrome de stress post-traumatique.
Cependant, les ancêtres de Davis et de nombreux Indiens d'Amérique du Nord ont utilisé le peyotl lors de cérémonies spirituelles et à des fins médicinales, notamment pour soulager les maux de dents ou soigner les blessures, pendant des milliers d'années." Il a toujours fait partie de ma vie", affirme-t-elle.
Toutefois, au fil du temps, Mme Davis a remarqué que les plantes disponibles devenaient de plus en plus rares et que la taille des cactus diminuait. Le P. williamsii pousse lentement, il lui faut parfois plus de dix ans pour arriver à maturité, et la plupart des cactus se trouvent sur des terrains privés. Elle et sa famille, comme de nombreux utilisateurs traditionnels de peyotl, accèdent à la plante par le biais des cérémonies de la Native American Church, un petit groupe religieux.
Cependant, les ancêtres de Davis et de nombreux Indiens d'Amérique du Nord ont utilisé le peyotl lors de cérémonies spirituelles et à des fins médicinales, notamment pour soulager les maux de dents ou soigner les blessures, pendant des milliers d'années." Il a toujours fait partie de ma vie", affirme-t-elle.
Toutefois, au fil du temps, Mme Davis a remarqué que les plantes disponibles devenaient de plus en plus rares et que la taille des cactus diminuait. Le P. williamsii pousse lentement, il lui faut parfois plus de dix ans pour arriver à maturité, et la plupart des cactus se trouvent sur des terrains privés. Elle et sa famille, comme de nombreux utilisateurs traditionnels de peyotl, accèdent à la plante par le biais des cérémonies de la Native American Church, un petit groupe religieux.
Diplômée en muséologie et en études culturelles amérindiennes, Mme Davis a entamé en 2013 un doctorat en ressources naturelles et hydriques à l'université de l'Idaho afin de comprendre l'ampleur du problème actuel. Pendant cette période, elle a recueilli des données sur les lieux de croissance du peyotl et sur la végétation et les sols qu'il préfère.
Mme Davis espère que ses conclusions sur la répartition actuelle du peyotl, qu'elle a défendues en 2021, aideront les propriétaires fonciers et les utilisateurs autochtones à mieux comprendre les conditions qui permettent à la plante de prospérer.
Bien qu'elle travaille encore à la confirmation et à la publication de ses données, les résultats préliminaires indiquent que l'habitat potentiel du cactus à croissance lente au Texas et au Mexique est suffisamment étendu pour suggérer qu'il peut persister dans son environnement naturel.
Mme Davis espère que ses conclusions sur la répartition actuelle du peyotl, qu'elle a défendues en 2021, aideront les propriétaires fonciers et les utilisateurs autochtones à mieux comprendre les conditions qui permettent à la plante de prospérer.
Bien qu'elle travaille encore à la confirmation et à la publication de ses données, les résultats préliminaires indiquent que l'habitat potentiel du cactus à croissance lente au Texas et au Mexique est suffisamment étendu pour suggérer qu'il peut persister dans son environnement naturel.
Un facteur important, selon elle, est la nécessité d'intégrer les connaissances traditionnelles dans les efforts de conservation.Au cours de ses recherches sur le terrain, Mme Davis a communiqué avec les propriétaires terriens et a interagi avec la nature de manière authentique, en faisant part de ses intentions et en obtenant la permission de toutes les personnes concernées.
Elle souligne que la science occidentale doit prêter attention à de telles approches afin d'éviter un nouveau déclin des populations de plantes.
Les mesures de préservation pourraient devenir particulièrement urgentes à l'heure où certains amateurs de psychédélisme plaident en faveur d'une décriminalisation générale du peyotl. Des groupes tels que la Native American Church of North America, dont Mme Davis est membre du comité législatif, et le National Congress of American Indians, dont elle est la coprésidente du Peyote Task Force, estiment qu'une telle initiative pourrait mettre en danger les colonies sauvages de peyotl, déjà rares, et insistent pour que le peyotl ne soit pas inclus dans de tels projets de loi sur la dépénalisation.
Elle souligne que la science occidentale doit prêter attention à de telles approches afin d'éviter un nouveau déclin des populations de plantes.
Les mesures de préservation pourraient devenir particulièrement urgentes à l'heure où certains amateurs de psychédélisme plaident en faveur d'une décriminalisation générale du peyotl. Des groupes tels que la Native American Church of North America, dont Mme Davis est membre du comité législatif, et le National Congress of American Indians, dont elle est la coprésidente du Peyote Task Force, estiment qu'une telle initiative pourrait mettre en danger les colonies sauvages de peyotl, déjà rares, et insistent pour que le peyotl ne soit pas inclus dans de tels projets de loi sur la dépénalisation.
Certains membres de ces organisations et d'autres organisations de défense des droits soulignent qu'il existe des cactus à croissance plus rapide, comme le San Pedro, qui contiennent également de la mescaline et qui pourraient être utilisés à la place du peyotl. Bien que moins efficace, le grand cactus de San Pedro peut pousser dans diverses régions du monde. Aux États-Unis, on le trouve souvent dans les pelouses arides, où il est autorisé, mais où l'utilisation de la mescaline est illégale.
Mme Davis, quant à elle, est favorable au retrait de la mescaline des projets de loi sur la dépénalisation, car elle craint que cela n'entraîne une augmentation de la récolte de peyotl.
Elle souligne qu'elle ne représente qu'une seule tribu et qu'il est donc essentiel d'inclure de multiples voix autochtones dans les discussions visant à protéger la plante et à honorer les traditions qui guident l'utilisation d'une flore particulière.
"Je suis peut-être la seule chercheuse amérindienne sur le peyotl. Je n'en connais pas d'autres. Mais c'est une situation compliquée parce que je ne me considère pas comme un chercheur en psychédélisme. Je fais des recherches sur la médecine et je vois les choses d'un point de vue complètement différent " - dit-elle.
Mme Davis, quant à elle, est favorable au retrait de la mescaline des projets de loi sur la dépénalisation, car elle craint que cela n'entraîne une augmentation de la récolte de peyotl.
Elle souligne qu'elle ne représente qu'une seule tribu et qu'il est donc essentiel d'inclure de multiples voix autochtones dans les discussions visant à protéger la plante et à honorer les traditions qui guident l'utilisation d'une flore particulière.
"Je suis peut-être la seule chercheuse amérindienne sur le peyotl. Je n'en connais pas d'autres. Mais c'est une situation compliquée parce que je ne me considère pas comme un chercheur en psychédélisme. Je fais des recherches sur la médecine et je vois les choses d'un point de vue complètement différent " - dit-elle.
Une thérapie sacrée
Les patients sous kétamine de Danielle Herrera à Sage Integrative Health ne sont pas confrontés aux approches cliniques traditionnelles. La psychothérapeute de la région de la Baie incite les patients à explorer le monde dans un état de conscience altérée en leur offrant des objets sensoriels tels que des plumes et des bols d'eau, et en chantant avec eux. "C'est une pratique courante dans l'ayahuasca.Chanter ensemble peut être une expérience très puissante " - note-t-elle, en faisant référence aux rituels impliquant la boisson psychoactive sud-américaine.
Bien qu'Herrera, qui se considère comme indigène et en partie philippine, affirme que son travail thérapeutique est basé sur des rituels traditionnels, elle ne conçoit pas chaque séance sous kétamine comme une cérémonie comme celles qui se déroulent en Amazonie.
Elle défend deux principes qui vont à l'encontre des conceptions médicales traditionnelles : premièrement, toute drogue récréative peut être bénéfique avec une approche thérapeutique et une recherche appropriées, et deuxièmement, le processus doit être individualisé pour chaque patient et chaque thérapeute.
Les patients sous kétamine de Danielle Herrera à Sage Integrative Health ne sont pas confrontés aux approches cliniques traditionnelles. La psychothérapeute de la région de la Baie incite les patients à explorer le monde dans un état de conscience altérée en leur offrant des objets sensoriels tels que des plumes et des bols d'eau, et en chantant avec eux. "C'est une pratique courante dans l'ayahuasca.Chanter ensemble peut être une expérience très puissante " - note-t-elle, en faisant référence aux rituels impliquant la boisson psychoactive sud-américaine.
Bien qu'Herrera, qui se considère comme indigène et en partie philippine, affirme que son travail thérapeutique est basé sur des rituels traditionnels, elle ne conçoit pas chaque séance sous kétamine comme une cérémonie comme celles qui se déroulent en Amazonie.
Elle défend deux principes qui vont à l'encontre des conceptions médicales traditionnelles : premièrement, toute drogue récréative peut être bénéfique avec une approche thérapeutique et une recherche appropriées, et deuxièmement, le processus doit être individualisé pour chaque patient et chaque thérapeute.
Elle a commencé sa carrière en travaillant avec des enfants, mais n'a pas cherché à utiliser dans sa vie professionnelle le traumatisme de son enfance, dû aux problèmes de drogue de ses parents.
Cela a changé après son passage au Harm Reduction Therapy Center de San Francisco. Les cliniques mobiles dans lesquelles Herrera travaillait offraient aux personnes sous l'influence de diverses substances l'aide dont elles avaient besoin. Ces personnes pouvaient avoir faim ou avoir des blessures nécessitant des pansements, et Herrera leur apportait également un soutien psychologique.
Dans le cadre de son travail, elle a commencé à se former à la thérapie par la kétamine à la clinique de l'Institut Sage. " J'ai remarqué qu'à l'intersection des approches de réduction des risques et de thérapie psychédélique, il existait de nouvelles possibilités d'engagement avec les familles ", explique-t-elle.
Sa mère, aujourd'hui sobre, a longtemps lutté contre la dépendance à la méthamphétamine et a raconté sa première expérience avec la substance, qui a été positive et spirituelle. "Même les conseillers en toxicomanie lui faisaient honte. Elle m'a confié que si elle avait pu parler de son éveil spirituel avec une seule personne, elle n'aurait peut-être pas sombré dans une consommation erratique et dans la dépression " - raconte Herrera.
Cela a changé après son passage au Harm Reduction Therapy Center de San Francisco. Les cliniques mobiles dans lesquelles Herrera travaillait offraient aux personnes sous l'influence de diverses substances l'aide dont elles avaient besoin. Ces personnes pouvaient avoir faim ou avoir des blessures nécessitant des pansements, et Herrera leur apportait également un soutien psychologique.
Dans le cadre de son travail, elle a commencé à se former à la thérapie par la kétamine à la clinique de l'Institut Sage. " J'ai remarqué qu'à l'intersection des approches de réduction des risques et de thérapie psychédélique, il existait de nouvelles possibilités d'engagement avec les familles ", explique-t-elle.
Sa mère, aujourd'hui sobre, a longtemps lutté contre la dépendance à la méthamphétamine et a raconté sa première expérience avec la substance, qui a été positive et spirituelle. "Même les conseillers en toxicomanie lui faisaient honte. Elle m'a confié que si elle avait pu parler de son éveil spirituel avec une seule personne, elle n'aurait peut-être pas sombré dans une consommation erratique et dans la dépression " - raconte Herrera.
Aujourd'hui, Herrera promeut l'intégration - une réflexion approfondie sur l'expérience vécue sous l'influence de substances - en utilisant "toutes les drogues possibles et imaginables".
Elle affirme que chaque séance peut être profonde et unique. Elle s'oppose aux stéréotypes courants sur les expériences psychédéliques, estimant que ces perceptions peuvent induire les patients en erreur en leur faisant espérer un soulagement de leurs conflits internes.
La plupart de ses patients, en particulier ceux qui ont été victimes d'agressions raciales tout au long de leur vie, deviennent plus conscients de leur rage intérieure.
Un aspect important du travail d'Herrera est sa totale confiance en soi.
"Pendant ma formation, j'ai activement résisté aux attitudes coloniales profondément ancrées dans les systèmes psychiatriques modernes. J'étais passée maître dans l'art de renverser les fondations ", confie-t-elle.
