Il futuro della medicina psichedelica [PARTE I]

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Gli psichedelici stanno vivendo una sorta di boom. L'anno scorso è stata pubblicata su Netflix la serie di documentari "How to Change Your Mind", che ha introdotto gli spettatori all'idea di utilizzare sostanze psicoattive per ripristinare le funzioni cerebrali compromesse. Numerose startup su Instagram promuovono attivamente la terapia con ketamina a domicilio. Inoltre, nel 2020, l'Oregon è diventato il primo Stato a legalizzare la psilocina per scopi terapeutici.

La ricerca scientifica è in corso. Gli studi clinici condotti con l'MDMA nel trattamento del disturbo da stress post-traumatico hanno mostrato risultati promettenti - forse la FDA ne approverà l'uso in tutti gli Stati nel prossimo anno o due.

Uno studio pubblicato sul Journal of Affective Disorders ha rilevato che l'uso della ketamina prima di un parto cesareo può contribuire a ridurre il rischio di depressione post-partum. Nell'agosto 2022 è stato presentato su JAMA Psychiatry un piccolo studio in cui due sessioni di psilocibina combinate con la terapia hanno ridotto significativamente il numero di giorni di abuso di alcol tra i partecipanti.

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Anche se la comprensione scientifica di come funziona sta ancora emergendo, stiamo iniziando a capire che i composti del triptofano sembrano influenzare la risposta delle aree cerebrali responsabili dell'umore, della cognizione e della percezione alla serotonina, il neurotrasmettitore. Le prime ricerche suggeriscono che ciò potrebbe aumentare la neuroplasticità , ossia la capacità del cervello di apprendere e adattarsi a nuovi ambienti.

Sebbene la comprensione clinica degli psichedelici sia appena agli inizi, il loro uso in terapia è profondamente radicato nella storia. Per migliaia di anni, i funghi sono stati utilizzati nei rituali spirituali del popolo Masatec nell'attuale Oaxaca, in Messico. L'ibogaina, oggi pubblicizzata come trattamento delle dipendenze, deriva da una pianta usata dai cacciatori dell'Africa occidentale per aumentare la concentrazione durante la caccia.

Il peyote è stato utilizzato in Nord America come strumento spirituale e medicinale fin dal 1000 a.C.. L'MDMA, invece, deriva dal safrolo contenuto nell'olio di sassofrasso e il suo uso registrato da parte dei nativi americani risale almeno al XVI secolo.
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Molte popolazioni indigene continuano la tradizione dell'uso di medicine vegetali, mentre altre cercano di ripristinare pratiche perdute che sono state ostacolate o perse a causa della colonizzazione e di altri fattori.

Le politiche federali sulle droghe degli anni '70, che molti esperti di salute pubblica considerano sbagliate, hanno avuto conseguenze disastrose per i membri del BIPOC e hanno rallentato la ricerca sulle proprietà terapeutiche di composti come
l'LSD, la mescalina e la psilocibina. Sebbene le leggi di depenalizzazione come quelle approvate in Oregon vadano contro la guerra alle droghe, alcuni esperti notano problemi con la nuova ondata di entusiasmo.

Essi avvertono che la rinascita della medicina psichedelica, alimentata dall'attenzione dei media e dagli investimenti in capitale di rischio, può rendere queste sostanze meno accessibili a coloro che potrebbero trarne maggior beneficio. Questi gruppi includono le popolazioni indigene e altre comunità emarginate con alti tassi di traumi e comorbilità, che spesso non hanno accesso a trattamenti di qualità, tanto meno a cliniche o resort costosi.

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Il futuro di un uso equo delle droghe negli Stati Uniti rimane incerto e richiede molteplici prospettive. Tuttavia, gli esperti (terapeuti, attivisti, educatori, ricercatori e imprenditori) osservano, imparano e cambiano opinione su questo tema.

Preservare le radici della storia
Dawn D. Davis, appartenente alla tribù Shoshone-Bannock e originaria di Fort Hall, Idaho, ha molte sfaccettature unite da un unico scopo. Ricercatrice, educatrice, madre, contadina, allevatrice di capre e utilizzatrice di peyote, il suo impegno di tutta la vita è rivolto all'interconnessione delle risorse naturali che ci danno la vita.

Nel suo lavoro post-dottorato presso la Divisione Sistemi Energetici dell'Idaho National Laboratory, la Davis studia la gestione delle risorse con particolare attenzione all'accesso all'acqua e alla sostenibilità energetica nelle comunità rurali ed emarginate. Sta anche gettando le basi per la ricerca sul cactus Lophophora williamsii, noto come peyote, che richiede una gestione attenta da parte delle popolazioni indigene e non solo.

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La pianta ha attirato l'attenzione dei seguaci della psichedelia per il suo contenuto di mescalina, un composto allucinogeno che, secondo le ricerche, potrebbe aiutare a trattare problemi come la dipendenza e il disturbo da stress post-traumatico.

Tuttavia, gli antenati di Davis e molti nativi nordamericani hanno usato il peyote nelle cerimonie spirituali e per scopi medicinali, come alleviare il mal di denti o curare le ferite, per migliaia di anni.
"Ha sempre fatto parte della mia vita", afferma.

Nel corso del tempo, tuttavia, Davis ha notato che le piante disponibili stanno diventando sempre più rare e i cactus si stanno riducendo di dimensioni. Il P. williamsii cresce lentamente, a volte impiegando più di dieci anni per maturare, e la maggior parte si trova su terreni privati. Lei e la sua famiglia, come molti consumatori tradizionali di peyote, accedono alla pianta attraverso le cerimonie della Chiesa dei Nativi Americani, un piccolo gruppo religioso.

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Con una laurea in studi museali e studi culturali dei nativi americani, nel 2013 la Davis ha iniziato a conseguire un dottorato in risorse naturali e idriche presso l'Università dell'Idaho per comprendere la portata del problema attuale. In quel periodo ha raccolto dati sui luoghi di crescita del peyote e sulla sua vegetazione e terreno preferiti.

La Davis spera che le sue scoperte sull'attuale distribuzione del peyote, che difenderà nel 2021, aiutino i proprietari terrieri e gli utilizzatori dei nativi a comprendere meglio le condizioni che permettono alla pianta di prosperare.


Sebbene la ricercatrice stia ancora lavorando per confermare e pubblicare i suoi dati, i risultati preliminari indicano che l'habitat potenziale del cactus a crescita lenta in Texas e Messico è abbastanza esteso da suggerire che possa persistere nel suo ambiente naturale.

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Un fattore importante, secondo la Davis, è la necessità di integrare le conoscenze tradizionali negli sforzi di conservazione.Durante la sua ricerca sul campo, la Davis ha comunicato con i proprietari dei terreni e ha interagito con la natura in modo genuino, condividendo le sue intenzioni e ottenendo il permesso da tutti i soggetti coinvolti.

L'autrice sottolinea che la scienza occidentale deve prestare attenzione a questi approcci per prevenire un ulteriore declino delle popolazioni della pianta.

Le misure di conservazione possono diventare particolarmente urgenti nel momento in cui alcuni appassionati di psichedelia sostengono un'ampia decriminalizzazione del peyote. Gruppi come la Chiesa dei Nativi Americani del Nord America, dove la Davis è membro del Comitato Legislativo, e il Congresso Nazionale degli Indiani d'America, dove ricopre il ruolo di co-presidente della Task Force sul peyote, ritengono che tale iniziativa potrebbe mettere in pericolo le già rare colonie di peyote selvatico e insistono affinché il peyote non venga incluso in tali proposte di legge sulla depenalizzazione.

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Alcuni membri di queste e altre organizzazioni di difesa sottolineano la disponibilità di cactus a crescita più rapida, come il San Pedro, che contengono anch'essi mescalina e potrebbero essere utilizzati al posto del peyote. Anche se meno efficace, l'alto cactus San Pedro può crescere in diverse regioni del mondo. Negli Stati Uniti, si trova spesso in prati aridi dove è permesso, ma l'uso di mescalina è illegale.

Per quanto riguarda la Davis, è favorevole a eliminare del tutto la mescalina dalle proposte di legge sulla depenalizzazione, temendo che possa portare a un aumento della raccolta di peyote.

La Davis sottolinea di rappresentare una sola tribù, per cui è fondamentale includere più voci di nativi nelle discussioni per proteggere la pianta e onorare le tradizioni che guidano l'uso di una particolare flora.

"Forse sono l'unica ricercatrice nativa americana sul peyote. Non ne conosco altri. Ma è una situazione complicata perché non mi considero un ricercatore di psichedelici. Faccio ricerca sulla medicina e la vedo da una prospettiva completamente diversa " - dice.

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Terapia sacra
I pazienti di Danielle Herrera che fanno uso di ketamina presso il Sage Integrative Health non affrontano approcci clinici tradizionali. La psicoterapeuta della Bay Area porta le persone a esplorare il mondo in uno stato alterato di coscienza offrendo loro oggetti sensoriali come piume e ciotole d'acqua e cantando con loro. "Questo è comune nelle pratiche di ayahuasca.Cantare insieme può essere un'esperienza molto potente " - osserva, riferendosi ai rituali che coinvolgono la bevanda psicoattiva sudamericana.

Sebbene Herrera, che si considera indigena e in parte filippina, affermi che il suo lavoro terapeutico si basa su rituali tradizionali, non concepisce ogni sessione sotto ketamina come una cerimonia come quelle in Amazzonia.

Sostiene due principi che contrastano con la visione medica tradizionale: primo, che ogni droga ricreativa può essere benefica con il giusto approccio terapeutico e la giusta ricerca, e secondo, che il processo dovrebbe essere individualizzato per ogni paziente e terapeuta.

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Ha iniziato la sua carriera lavorando con i bambini, ma non ha cercato di utilizzare il suo trauma infantile, derivante dai problemi di droga dei suoi genitori, nella sua vita professionale.

Questo è cambiato dopo aver frequentato il Centro di terapia di riduzione del danno a San Francisco. Le cliniche mobili in cui Herrera lavorava fornivano alle persone sotto l'effetto di varie sostanze l'aiuto di cui avevano bisogno. Le persone potevano essere affamate o avere ferite che richiedevano un bendaggio, e Herrera forniva anche un supporto psicologico.

Mentre lavorava, ha iniziato a seguire una formazione sulla terapia con ketamina presso la clinica del Sage Institute.
" Ho notato che all'intersezione tra la riduzione del danno e gli approcci terapeutici psichedelici, c'erano nuove opportunità di impegnarsi con le famiglie " - racconta.

Sua madre, ora sobria, ha lottato a lungo contro la dipendenza da metamfetamina e ha raccontato la sua prima esperienza con la sostanza, che è stata positiva e spirituale. "Persino i consulenti per le dipendenze la facevano vergognare. Mi confidò che se ci fosse stata una sola persona con cui avrebbe potuto discutere del suo risveglio spirituale, forse non sarebbe scivolata nell'uso irregolare e nella depressione " - dice Herrera.

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Herrera ora promuove l'integrazione - una riflessione ponderata sull'esperienza di essere sotto l'influenza di sostanze - usando "qualsiasi droga si possa pensare".


Sostiene che ogni seduta può essere profonda e unica. Resiste agli stereotipi comuni sulle esperienze psichedeliche, ritenendo che tali percezioni possano indurre i pazienti ad aspettarsi un sollievo dai conflitti interni.

La maggior parte dei suoi pazienti, soprattutto quelli che hanno subito aggressioni razziali nel corso della loro vita, diventano più consapevoli della loro rabbia interiore.

Un aspetto importante del lavoro di Herrera è la sua completa autocoscienza.


"Durante la mia formazione, ho resistito attivamente agli atteggiamenti coloniali profondamente radicati nei moderni sistemi psichiatrici. Sono stata una vera maestra nel rovesciare le fondamenta " - condivide.
 

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